Entrevista a Carl Rogers - 1984
Esta entrevista con el Dr. Rogers apareció en la
revista "Laughing Man Magazine", en el invierno
de 1984, tres años antes de su muerte.
"el hecho verdadero de
todo esto es
que soy demasiado religioso para ser religioso"
P: Los humanistas tienden a tener una fe sin límites
en la posibilidad de que los hombres usen su razón para mejorar su vida. Y ellos generalmente rechazan el
aspecto llamado "sobrenatural o metafisico" de la vida en sus explicaciones del
mundo. Así el humanismo termina a menudo siendo una religión
antropocéntrica hecha y derecha. ¿Usted definiría su posición en vista de esa perspectiva filosófica?
Rogers: No creo que el mundo o la humanidad mejore con el ejercicio de la razón solamente. Si vamos a mejorar como individuos,
como grupos, como instituciones o naciones,
eso será debido a aprender como personas enteras, que incluye lo intelectual,
lo emocional, y en años recientes utilizaría de forma renuente la palabra "espiritual" también.
Uno de las problemas de nuestra sociedad tecnológica es que crece sobre
el hecho de que confiamos totalmente en el intelecto y la razón.
P: Los conceptos tales como
Dios, Uno Mismo, lo Transcendental, Sentido Universal, o
Dios-Realización no entran en sus trabajos. ¿Tienen lugar en su vida personal?
Rogers: Todos esos términos tienden
a ser cargados con toda clase de connotaciones. Alguna gente que me conoce
bastante me dice que sea más espiritual. Quizás lo sea, aunque no me
gusta usar la terminología religiosa. No creo que esto
sea un universo por accidente. Eso siento. Y cualquier fuerza que está funcionando a través del universo podría,
posiblemente, ser una fuerza de
lucha. Nuestra lucha es una parte de otra universal hacia la mayor armonía,
a la mayor perfección. Ésa es una vista espiritual del universo, pero no es
de las que cabe en las nociones de la mayoría de la gente sobre
Dios.
P: En
el libro "El Camino del Ser" usted enumera algunas de las cualidades de la persona del
futuro. Uno de éstos es un deseo vivo por lo espiritual. ¿Qué significa
para usted el término "espiritual"?
Rogers:
Para mí
apunta a dos connotaciones.
Una es transcendental. Hay momentos en la experiencia del grupo
o en la experiencia terapéutica donde
parece como si el consultante y el terapeuta han dado
ligeramente con algo que es más grande que cualquiera de ellos.
Lo espiritual también refiere al respeto verdadero de los
valores de uno, del valor y dignidad como individuo. Los
valores
humanísticos podrían llamarse una parte de la espiritualidad.
Recuerdo una vez cuando un grupo de sacerdotes
que realmente me presionaban a admitir que yo era religioso, les
dije. "el hecho verdadero de
todo esto es
que soy demasiado religioso para ser religioso." Para mí eso
expresa algo absolutamente verdadero. Hablar
de espiritualidad o de Dios no dota a la vida de su calidad
religiosa o espiritual. La manera que vivo mi vida es una tentativa de
expresar este aspecto que, mejor se deje indefinido.
P: ¿Qué le hace renuente escribir o hablar sobre
espiritualidad?
Rogers: No
siento que
pueda comunicarme muy directamente sobre la calidad de la vida
espiritual de una manera que no
fuese mal entendida, porque todas las palabras tienen muchas
connotaciones. Mi opinión
se ha ampliado recientemente en una nueva área que no se puede
estudiar hasta ahora
en forma empírica. Cuando estoy mejor como facilitador de grupo
o como
terapeuta, estoy más cerca del mí mismo interior, o quizás en un
estado levemente alterado
de conciencia, entonces lo que hago parece ser plenamente
curativo. Mi
sola presencia alivia y es provechosa. No puedo forzar esta
experiencia, sino que cuando puedo relajarme y estar cerca de mi
base transcendental, puedo comportarme de maneras extrañas e
impulsivas
en las relaciones, que no puedo justificar racionalmente y que
no tienen nada
que ver con mis procesos intelectuales. Pero estos
comportamientos extraños resultan correctos
en cierta forma. El crecimiento profundo, curativo, y
la energía está presente. En esos momentos, parece que mi ser
interno ha salido afuera y ha tocado el
ser interno del otro. Nuestra relación se supera y se
convierte, en parte,
en algo más grande.
P: ¿Usted convendría que terapeuta y consultante se están esforzando en última instancia en conectar el uno con el otro, en lo que sienten antes de todo el conocimiento y las limitaciones de la mente, de la emoción, y del cuerpo? ¿Es decir, se esfuerzan por superar mutuamente la separación evidente entre ellos?
P: ¿Usted convendría que terapeuta y consultante se están esforzando en última instancia en conectar el uno con el otro, en lo que sienten antes de todo el conocimiento y las limitaciones de la mente, de la emoción, y del cuerpo? ¿Es decir, se esfuerzan por superar mutuamente la separación evidente entre ellos?
Rogers: Déjeme hablar
sobre eso. Pienso que los momentos más profundos de la terapia son
aquellos en los cuales usted puede casi sentir el enlace ectoplásmico del
terapeuta y el consultante. El enlace es tan cercano que cada persona puede hablar
a la otra o saber lo que está pensando la otra. Siento que ésos son los mejores
momentos, la mayor elevación o la recompensa en la terapia. Me opongo
a la palabra como objetivo, estar realmente "cerca" de una persona es uno de los aspectos de
mayor satisfacción en la vida.
P: ¿Usted
siente que ésta puede ser la base real para restaurar
a la persona consigo mismo y a su ser desde el principio?
Rogers:
Sí, siento eso, aunque no sabría definir o describir qué lo causa.
P: Si
una persona es mas que el aparente sí-mismo, en relación con otros
aparentes sí-mismos, entonces ¿es la propia mejoría o la tendencia
actualizante un modelo suficiente para la terapia psicológica? ¿No
debería incluir el modelo tambien la auto-trascendencia, descubrir o
recuperar la identidad espiritual del hombre?
Rogers: Es una buena pregunta.
Siento que algún otro puede desarrollar el punto de vista de esa tendencia y dirección generales.
P: Si usted tuviera otros
ochenta y dos años por vivir, ¿se movería en este aspecto de la investigación?
Rogers: Es absolutamente posible. He tomado las trayectorias que otros
piensan como muy atrevidas, pero creo que he sido muy cauteloso
al incursionar en esos nuevos campos. Es absolutamente posible que si
tuviera otros ochenta y dos años, me mueva en esta dirección.
P: ¿Entonces usted admite
una diferencia entre el modelo de la tendencia actualizante que propone actualmente y
la actualización de la trascendencia del ser?
Rogers: Mi teoría de la
tendencia actualizante crece junto a mi experiencia con los consultantes.
Debieron mis clientes desarrollarse tanto en su
autotrascendencia que necesariamente se convirtió en parte de mi
teoría. Y tengo la certera sensación de que nos estamos moviendo hacia una
era donde los fenómenos de la auto-trascendencia serán más comunes,
porque son más aceptados o porque ya era tiempo que ello
emergiera.
P: Ha sido discutido por Arnold Toynbee, entre otros, que los grandes valores espirituales, las sensibilidades,
la verdad, la realización de la vida, fueran introducidos en la civilización humana por los grandes
profetas, o amos espirituales, individuos como Jesús, Buddha, o Krishna. ¿Cómo
se siente usted ante la influencia de tan grandes personalidades en
la historia humana?
Rogers: Convengo que han servido
mucho para elevar el propósito de la vida, pero se han entendido
muy mal a menudo, institucionalizándose de las maneras que son contrarias a su
forma de
vivir. Por ejemplo, pienso que ha habido siempre una corriente de lo que llamaría cristianismo verdadero o
corriente verdadera de algunos de los principios de Jesús. Pero por
sobre esa corriente han estado los aumentos enormes de la teología y de
la institucionalización que no son realmente esenciales para la base de las
enseñanzas de Jesús.
P: ¿Usted concebiría
la posibilidad de que tales profetas hayan realizado un potencial humano que
pueda servir a la gente como meta o guía posible para sus propias vidas?
¿Podría haber una directiva de evolución humana en lo que ellos
encarnaron?
Rogers:
Sí, el pensamiento que
me viene a la mente es la noción de Teilhard de Chardin sobre
noösphere (noosfera). Podemos desarrollarnos en nuevas formas
de existencia espiritual. Así pues, los líderes religiosos históricos
habrían
sido realmente una base para ello.
P: Usted ha escrito
sobre una búsqueda fundamental que se puede resumir en la pregunta
"quién
soy yo realmente?" ¿Ha encontrado una respuesta tentativa o concluyente para
sí mismo?
Rogers: Encuentro
respuestas cambiantes. Estoy seguro que no sé quién soy realmente, pero
eso es lo interesante, estar en contacto con muchos aspectos de mí
mismo, más de lo que acostumbraba a estar. Pienso que estoy más
abierto a mi propia experienciación de lo que estaba en el pasado.
P: ¿Usted encuentra que
la aceptación positiva incondicional, también tiene contrapartes emocionales que se relacionan con el
equanimidad o el serenidad?
Rogers:
Sí. Pienso
que la "aceptación positiva" en una relación y en uno mismo
tienden hacia una paz interna o a la tranquilidad o, si uno es
afortunado, hacia la serenidad.
P: ¿Usted
siente que la aceptación positiva de sí mismo puede tener una función
trascendental en la superación? ¿O podría ser que
se desarrolla dentro de uno?
Rogers: Experimento
que en la mayoría de las situaciones que he descrito hay una proximidad intensa con
el consultante y esa parece ser una forma transcendental de aceptación.
P: Para comenzar, usted utiliza
la aceptación positiva incondicional como una clase de llave a la interacción, pero entonces la
apertura se convierte en un estado conciente para usted en el cuál ocurre una
cierta serenidad o conección. La aceptación positiva incondicional es un método y también un estado.
¿Sería ésta una descripción exacta?
Rogers: Es un
contínuo camino de encuentro vivencial. Esto incluye la aceptación a la belleza de mis
fucsias (flores), tanto como aquello que se internaliza en mí, como
aquellas cosas que se internalizan en una relación.
P: ¿Tiene comentarios finales?
Rogers: Diría que usted me ha
obligado a examinar aspectos de mi pensamiento que me han revelado algo
en nuevas áreas. Realmente aprecio eso. También me ha hecho caer en
la cuenta cuánto confío en la experiencia más que en la teoría, los significados personales
aún más que en las formulaciones intelectuales.
(Laughing Man Magazine, 1984)
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